Tárgyak

Gyógynövények a mítoszban

Gyógynövények a mítoszban


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Számos gyógy- és mérgező növényünk ősi mítoszokról kapta nevét, és számuk tükröződik a gyógynövények tulajdonságaiban. A görögök mítoszai különösen eredményesek. Megjelölik a növényeket, valamint pszichológiai tüneteket, szerves betegségeket és fizikailag rendellenes tüneteket. A legendák még latin és néha német nevekkel is láthatók.

Az ókori görögök állandó fejlődésben látták a világot. Az élet formái folyamatosan változtak, az istenek emberek, állatok és növények formájává váltak. A gyermekeket olyan emberekkel és állatokkal született, akik istenek voltak, valamint emberek vagy állatok. A keresztény alkotással ellentétben új dolgokat lehet létrehozni. Az embereket állatokká, főleg büntetésként, vagy növényekké alakították. A gyógynövények és virágok istenek könnyéből és istennők tejéből származtak.

A kereszténységgel ellentétben a görögök világát nem az emberek számára fedezték fel. Az emberek csak az elme segítségével megközelíthetik, logikával megragadhatják, és a mítosz segítségével értelmezhetik. Néhány görög filozófus, mint Arisztotelész, szigorúan különbséget tett a tudományos tények és a mitikus narratívák között. A görögök istenei a természet sokféleségében rejtőznek.

Linné, a 18. század egyik legfontosabb természettudósa, fejlõdésével és hanyatlásával e dinamikus természet valószínûleg reálisabbnak bizonyult, mint az akkoriban érvényes Isten megváltoztathatatlan teremtésének keresztény tanítása. Szisztematikusan osztályozta a növényeket és az állatokat, és bevezette a ma alkalmazott latin általános elnevezések rendszerét, amelyben a jelölés az adott fajt jelöli. Az ókorban megtalálta a növények nevét, és hasonlóan a mítosz átalakulásaihoz a növények tulajdonságaira utalt, amelyek az ősi történetvonalakat is jellemzik. A németül használt keresztény nevek, például az orbáncfű, a nárcisz vagy a bazsarózsa tudományosan pogány titánokká, nárciszokká vagy dalokká váltak az Apolló fény istenének.

Az Adonis floret

Az Adonis aestuvalis, a nyári Adonis floret, a buttercup család szívglikozidokat tartalmaz, amelyek enyhítik a szívritmuszavarokat. Pszichológiai szempontból segítenie kell a „megtört szív” betegség ellen is, ha a szív szerelmi szeretettel jár a ritmusból.

Az Adonis még mindig jóképű férfi a mindennapi nyelvben. A király lánya, Myrrha fává vált, és várandós hasa a törzsé lett. Ez a következő néhány hónapban megduzzadt, aztán felrobbant és kijött Myrrha fia, nevezetesen Adonis.

A halandó annyira gyönyörű volt, hogy az istenek és istennők akarták. Artemis, a szűz vadászat istennője, valamint Persephone, az alvilág istennője volt utána. De a kettőnek nem volt esélye a szerelem istennője, Aphrodite ellen, aki Adonis minden fellépésében elcsábította.

Elbűvölte őt, mint Chryse-t (az aranyat), tisztán platonikus kapcsolatba lépett vele, mint mennyei Urániaként, és felébresztette a vágyát, hogy Kallipygos-ként (a gyönyörű fenekével) válasszon őt, és porne-ként (kurva) megragadta őt. Adonis lett szeretője.

De egyik szenvedélye a vadászat volt, ezért költözött a kevésbé erotikus Artemisszal, de ez ugyanolyan frusztrált maradt, mint Persephone. Ha nem lehetett volna az áhított ifjúság, akkor legalább egyiküknek sem kellett volna neki, gondoltak a ketten, és gonosz tervvel álltak elő. Artemis szörnyű vaddisznót hozott létre, amely elpusztította a mezőgazdasági termelők mezőit, és isteni eredetének köszönhetően elkerülte az összes vadászat.

Adonis szerette volna a sertés illatát szeretője lábához tenni, és fejéből készítsen egy zselét. Aphrodite még aludt, amikor szeretője vadászatra ment. Rémálom után felébredt, amikor látta Adonis halálát. Aphrodite szeretője helyett Persephone jelent meg és azt mondta Aphroditének, hogy Adonis Hádészben van. Aztán Artemis bejött, és hozta a vaddisznó fogait, és beszámolt arról, hogy az állat hogyan ölte meg Adonis-t, és hogyan nyíllal lőtt a vaddisznót. Az emberek elhúzták szeretőjük véres holttestét.

Nektárral bezárta a külső sebeket úgy, hogy Adoni teste újra teljes szépségben ragyogott, majd mirhaval balzsamozta. Könnyük a földre esett, és bárhová is érkeztek a föld, fehér kökörcsin keltek ki, amelyet a görögök szétválasztás és halál szimbolizáltak. Az Adonis embert eltemették, de Zeusznak más tervei voltak vele, és a halandónak isten lett. Azóta Adonis szépségével megvilágította a felső és alsó világot. Idõinek egyharmadát Artemisszal vadászik, egyharmadát a komor Persephone-val, az utolsó harmadát pedig szeretett Aphroditéval.

A görögök egy másik virágot társítottak a mítoszhoz. Tehát az élet kibomlott, ahol Adoni vére csepegett a földre, és ez a virág az Adonis-virágcsokor.

A Herkules

A Heracleum giganteum, az óriásfark, furokomarinokat tartalmaz, amelyek toxikus reakciókat váltanak ki - mind megérintésük, mind belégzésük során. A méreg hólyagokat okoz a bőrön és égő fájdalmat. A Herkulesstaude egy évelő esernyő, négy méter magasra nő, és a levelek önmagukban csak egy méter hosszúak.

Herkules, a görög Herakles, Zeusz fia volt, egy félisten és izomember az ősi hősök között. Zeus férje formájában impregnálta a Thebes királynőt, Almenét. Zeusz felesége, Hera istennő mellére vitte a gyermeket. Mielőtt tudta volna, a csecsemő szopogatott és emberfeletti erőt szerzett. Herkules, a Kentaur Cheiron orvosi ismereteket tanított egy férfi törzsével, valamint egy csődör törzsével, lábaival és farkával.

Hercules túlméretezett volt és mérgező nyilakat is lőtt, nem csoda, hogy Linné természettudós elkötelezte őt méhsejtel. A gigantaeus epiteet az óriásokra, de a tiszta gazemberekre utal, szemben Hercules-szal, amelyben a jó oldal borította sötét tetteit.

Az istenek és a titánok közötti csata úgynevezett görög alkotás nagy robbantása volt. Az istenek megnyerték és bezárták a titánokat a tartaro alvilágba. A földi anya Gaia sajnálta ezeket az óriásokat, akiket született, csakúgy, mint az istenek. Fogta az Uranos isten levágott péniszét, megtermékenyítette magával és szörnyeket szült. Az óriások is óriások voltak, de bőrük olyan volt, mint hüllők és kígyók a lábukon. Kiugrottak a föld repedéséből, és háborúval fedezték a világot. Bárhová is tomboltak, a fű szó szerint megállt a növekedésnek.

Hegyeket halmoztak fel egymás fölé, hogy onnan az Olimpust viharozzák. Szinte minden óriás halandó volt, és így a halhatatlan istenek lerántotta őket. Az egyik támadó, Alkyoneus, újra felállt, amikor a földre süllyedt.

Apollo rájött, hogy csak az egyik tudja legyőzni ezt az feltámadót - és ez volt Hercules. Hercules lecsúszott a szandálra, megragadta a klubot, íjat, nyilakat és oroszlánbőrét, és éppen abban az időben jött, amikor a gonosz megfogta Hera-t. A fejére csapta klubját, amely elvonta a hüllő óriást, ismét csapott Alkyoneussal, aztán felrántotta és tartotta a levegőben. Az óriás azonban csak akkor tudott feltámadni, ha megérintette a földet, és hosszú idő után a levegőben meghalt.

A Heraclum giganteum név tehát ambivalenciát mutat. A vezetéknévvel az óriási medveclaus sajátosságai negatívba kerülnek. Az óriásokhoz hasonlóan semmi más nem növekszik, ahol a tömeg a medve megsemmisül, és a Hercules-fából származó mérgezés kitölti a Sárga Sajtot.

A pokol kutya könnyek

Hercules számos mennyei parancsot átadott, elfogta az eritmanikus vaddisznót, kiszabadította a stábfájdalmas madarakat, és meghozta az almákat a Hesperidekről. Tiryn Eurystheus király, unokatestvére azonban egy másik feladattal állt elő, amely biztosan véget vet a hős életének.

Herculesnek el kellett hoznia Kerberos-t, az alvilágot őrző kutyát. Kerberosnak három és ötven feje között kellett lennie, a görögök nem értettek egyet, a szeme kék és sárga színben ragyogott, farka mérgező kígyókkal, haja vipera volt.

A kutyáknak jó hírneve volt a görögökkel szemben, és a cinikusok (cinikusok), a filozófia iskolája hírhedt volt a „harapós” nevetsége miatt. Különben is, nem szabad mosniuk magukat, és beszédeik úgy bomlanak le, mint egy gyengéd gyomorsav. A történet nem volt túl drámai: Hercules Hádészbe érkezett, Charon komppal vitatkozott, aki az elhunytot a Styx folyón át az alvilágba kísérte, de túlterhelte és kényszerítette, hogy a hős az alvilágba vezesse. Kerberos boldogan köszöntötte, a hős gallérra helyezte és az Eurystheus palotájába vitte. Amikor a kutya belépett a napfénybe, sóhajtott, mert ez a sötétség nem képes elviselni a fényt.

A király megdöbbent, amikor megpillantotta a szörnyet, elrejtett egy agyagkannában, és megparancsolta Herculesnek, hogy vigye vissza a kutyát oda, ahonnan megtalálta. A hős és a kutya ugyanúgy mentek, ahogyan jöttek - de a virágok most mindenhol növekedtek. Hercules emlékezett rá, hogy Kerbero szeméből fakadó könnyek itt nedvesítették a földet. A virágok gyönyörű kék, sárga és fehér színűek voltak, alakjuk a kalapokra emlékeztette; csak a szárok elérték egy kicsi ember méretét.

Hercules látta a veszélyt, mert tanára, a lóember, Cheiron, a növénytanban utasította. Kacsák voltak és Hercules ismerte a méregét. Így az Aconitum nemzetség a görögökkel született. Az aconitin a legerősebb növényi méreg Európában. Három milligramm képes megölni egy embert, elég ahhoz, hogy megérintse a növényt, mert a méreg áthatol a bőrön. A mérgezés a szájban égő érzéssel és az ujjak bizsergésével kezdődik, majd izzadás és émelygés következik be, majd az érzékszervi érzések megszűnnek, majd légzési bénulás, szívmegállás és halál következik.

Arcadia szarvasmarhája Kerbero könnyéből halt meg, mert az állatok megevették a viharkalapot. A pásztorok azonban okosak voltak, és az alvilág ajándékát saját célra használták fel: megmérgezték a juhtesteket a viharkalap sárga virágaival. Tartalmaznak lyoconitin-t, a farkasmérget, és az elkészített csali elviszi a farkasokat. Ma a sárga vihar kalap tehát Aconitum lycoctonum nevet viseli, a farkascsikó.

A ragyogó orbáncfű

A Titan Hyperion-ot "széles körben ragyogónak" nevezték. Megtestesítette az igazságot, ezért az ősi görögök eskünek hívták őt a bíróság előtt. A jele alatt lévő növények alkalmasak voltak a sötét szellemek elvezetésére.

A Hyperion melege és fénye miatt a növények növekedtek, vigyázva, hogy ne égesse el a finom zöldet. A hiperumot, az orbáncfűt az óriáshoz rendelték; élénk sárga virága valószínűleg vezetett ehhez a társuláshoz, mert úgy hajtanak, mint egy gyermek rajzának napja. Az orbáncfű a mitikus óriás tulajdonságait tükrözi, mert világosabbá teszi a hangulatot a sötét évszakban.

Lilium Candidum

A liliom létezése Herkulesnek is köszönhető - legalábbis a mítoszban. Amikor a hős beszívta Hera mellkasát, néhány csepp tej esett a földre. Ebből jött a liliom, az ártatlanság szimbóluma. Az ókori világ Héra virágának tekintette, különösen Hera-Pais, az örök szűz formájában. De Aphrodite elrontotta ezt a "tiszta virágot". Megtestesítette a szexuális szeretetét, és egy szamaras pénisz alakú pecsét ültette a szűz liliomba.

Nymphaea - Csábító növényi szellemek

Az emberi nők előtt sokkal inkább csábító lények lakott természetűek, az nimfák. Különböző nemzetségek animálják a forrásokat és fákat, szárnyasokat, hamadrádákat, naiadákat és oriádokat. A szárnyak tölgyben éltek, a melia kőrisben. Ami a tavak és tavak nimfáin maradt. Itt nőnek a lótusznövények, a Nymphaea caerulea, és megnyitják piros és fehér virágjukat, amikor fény ragyog rájuk.

Artemisia - a szűz bögrék

Artemis az erdő szeretője, félhold volt, míg a telihold istennője Selene és az új hold istennő Hekate eredetileg őt jelentették. Artemis nemcsak nagyon óvatos volt, hanem szüzességét is rendkívül brutalitással megvédte. Régóta rejtély volt, hogy a görögök ábrázolták ezt az érintetlen természetes istennőt százszemélyes szobrokban, amíg kiderült, hogy ezek a "mellek" valójában feláldozott bikák herékék voltak.

Az Artemis korai formái az archaikus vadászok hatalmas és fenyegető istennőit tükrözik. Szüzességüknek semmi köze volt a keresztény Madonna alázatos tisztaságához; Bár fantasztikus regényben tündékként jelenhetnek meg, ugyanakkor az éteres lények olyanok, mint egy szarvas árnyéka, aki félénken néz ki a bozótból, de a természet pusztító szempontjait is kifejezték - ragadozók voltak, Artemis számára pedig a medve állta magát ugyanolyan szeretettel vigyáz fiatalokra, ahogy kitép az, aki mérgesíti.

Azok az emberek, akik szexuális szándékukkal az isteni vadászhoz fordultak, életükkel fizetve, sőt a bájos Apolló sem próbálta. Az istennőnek szentelt lányoknak az "arktoi" nem engedte, hogy az emberek odajöjjenek hozzájuk; ez egy ésszerű fogamzásgátló módszer: alternatíva volt a gyermekek kitettsége vagy abortálása életveszélyben.

A gyermekkorban a lányok csatlakoztak az Artemis kultuszhoz, és a legtöbbjük az első menstruáció után hagyta el. Kevesen maradtak az erdőben, és továbbra is szolgáltak az istennővel, majd megtiltották őket, hogy férfiakkal találkozzanak. Ha megsértik ezt a parancsolatot, Artemis kegyelmet nélkül bünteti őket. Artemis különösen védte a szűzöket, de a szülõket is, ami szintén logikus, amikor az archaikus „állati anyáról” származik, aki életet szül. Artemis harcolt a gyermekágyi láz ellen, de leginkább ellenzője, Thanatos uralkodott, aki az elhunyt nőket az alvilágba vetette.

Az Artemisia vulgaris, a bogyóvirág és az Artemisia absinthum, a féreg elősegíti a menstruációt, és széles körben használtak abortusz-ágensként. Az ókori görögök zsályakefét használtak az anyaméh felnyitására és a menstruáció megkezdésére.

Az Artemisia abrotanum erősíti a vérképződést, és ezért segíti az anyákat, akik születéskor sok vért veszítettek. A görögök a párna alá helyezték őket, amikor gyermekkorukban szenvedtek, de a férjnek nem engedték, hogy tudjon róla. Az Abronatum ágának a kezében tartása és az Artemis felhívása elősegítheti a meddőség elleni küzdelmet.

Az Artemisia negyedik faja, a tárkony nem játszott szerepet a termékenységben és a fogamzásgátlásban, ám a görögök megvédték magukat a kígyócsípések ellen.

Lamium ssp. - A felfaló labista

Egy szörnyeteg bukkant a Hádész legmélyebb pontjaiban, amely évezredekig termékenyítette a mítoszokat. A modern keresztény boszorkány vadászok Lamiennek nevezték azokat a boszorkányokat is, akik állítólag az ördöggel párosultak, és így hatalmat szereztek gonosz varázslataikhoz. Az ókori Rómában a rétegek éjszakai borzalmakká váltak, amelyek madarak formájában léptek be a házakba, és kiszívták a vámpír stílusú csecsemők vérét, ami magyarázta a gyermek hirtelen halálát.

Az eredeti Lamia azonban a görögök alvilágában élt, szörnyetegének teste kígyóé, mint egy nő. Eredetileg olyan okos istennő, aki olyan okos volt, mint gyönyörű, beköltözött a Casanova Zeus istenek kereszteződésébe. A spermaelosztó szokása szerint többször terhessé tette a nőt, majd letette, mint egy nedves törülközőt, és hagyta, hogy a gyermekekkel üljön.

Az elhagyatott kétségbeeséssel és dühével küzdött. Nem tudott eljutni a termelőhöz, ezért haragját a gyermekei felé fordította. Meggyilkolta termését, és utána lenyelte. A poszt mortem után Zeusz apai ösztönei felkavarodtak, és megbüntette ex-feleségét, sárkányszerű szörnyré változtatta, és otthonának a legsötétebb pontját adta neki. A hüllő fedél nélküli szemmel a sötétbe bámult, hogy aludni tudjon, ha ki kellene vonnia a szemét, akkor továbbra is figyelni fogják. A görögök is megmondták egymásnak más változatokat: Egy alternatív változatban Zeusz annyira vadállattá vált, hogy viszont evett Lamiját, amelyet akkor újjászületett, mint Athena a fejéből.

A Laimos torkot vagy torkot jelent. Linné egy egész családot nevezte el ennek a figuranak, a Lamiaceae-nek. Németül ezeket az emésztõket labiatív virágnak nevezik. Van nyereség-kapcsolata a poszméhekkel; A darázs a nektárt táplálja, és egyidejűleg beporzza a virágot. De a szem először valami mást lát: A „ajakvirágba” bemászó poszméh úgy néz ki, mintha elfogyasztotta volna.

Régi modelljével ellentétben a lamium, a halott csalán, teljesen ártalmatlan.

A ló férfiak arany gyógynövénye

A görögök erdők és sztyeppék, hegyek és tengerek által lakott lényekkel álltak, amelyek félig ember és félig állatok voltak. A mondókában a férfiak vagy a majmok törzsét találták, de a kanos billykecskék lábain, fülein és alsó hasán; a Silene helyett a ló lábai. Ezeknek a vadállatoknak a szerepe többnyire ambivalens volt, és néhányuk ember számára gonosz volt.

A kentaurok egy ló testével, négy lábakkal, patakkal, farokkal, valamint a férfi törzsével és testével szintén vad fickók voltak: kirabolták és megerőszakolták az emberi nőket, barbár lovasságként embereket szakítottak, még akkor is, ha ők maguk voltak békés ünnepeken találkoztak az emberekkel, mindent rövid és kicsivel vertek a Suffban.

Egyes történészek úgy vélik, hogy a kentaur-mítosz tükrözi a gazdálkodók és a lovasok, a szkíták találkozását, akik Oroszország déli sztyeppéin áthatoltak a mai Görögország északi részébe, és az országot mint természeti erőt pusztították el az ülő mezőgazdasági termelők szempontjából. A mezőgazdasági termelők számára, akik gyalogosan végezték munkájukat, és elsősorban teherhordó állatokként és állatokként használták a lovakat és szamarakat, a nyeregben élő férfiaknak olyan lényeknek kellett volna lenniük, akik beépültek a tartóba.

Voltak női kentaurák, de a vad ló férfiak inkább az emberi nőkkel párosodtak. A rablás volt a szenvedélye, és itt valószínűleg egy valódi élmény is átadódott. Valójában az ókorban a nők rablása határozta meg az ülő és lovas nomádok kapcsolatát. A felfüggesztett harcosok szinte mindig jobbak voltak, mint azok a telepesek, akik megművelték a mezőket; kis csoportokban költöztek a sátor táborukban, és ezért a beltenyésztés nyomása nagy volt. A nők elrablása évszázadok óta kegyetlen és sikeres stratégia volt a vérfertőzés tabu fenntartására.

A kentaurok más viselkedése, akik erőszakosan megdöntették a görögöket, megfosztották tőle, amit tudtak viselni, de nem végeztek állandó munkát, nagyon jól megfelelnek a gazdák és a lovas népek szokásos kapcsolatának. Valószínűnek tűnik, hogy ez a tapasztalat negatív memóriában maradt a görögök számára, sőt a kentaurok sem a szelíd isten jó gondolatából származtak: Ixionban az ember meggyilkolta apóját, és így született a rokonok számára. Apollo könnyű isten őrülettel megbüntette a bűnözőt, de Zeus bosszantotta ezeket a támadásokat. Nem csak megbocsátott a halandónak, de halhatatlanságot is adott neki.

Ez nem változtatott meg Ixion rossz karakterén. Most az Olimpusi hegyen volt, és megkísértette Hérat, a keresztapa feleségét. A hálószobába menekült, a vágy megbotlott, és belepattant a gyönyörű nőre, aki az ágyban pihent. Illúzió volt, az ürességbe lépett, ehelyett az egész istenek csoportja megnyomta a felbujtót. Zeusz mindenkivel kapcsolatba lépett, akit csak akart, akár istennővel, emberi nővel, akár nőivarú állattal, ám a házasságához más standardot állított fel.

Nephele, a köd istennője úgy tett, mintha Hera illúziója lenne, és az átkozott Ixion impregnálta ezt a ködöt. A kiegészítő istennő gyermeket szült, Kentauros, a lóember. Ugyanúgy, mint apja, az utódok párosították a vad kancákat, és ebből a kentaurok fejlődtek ki, amelyek megőrizték nagyapjuk rossz tulajdonságait.

Azonban egyikük kiszorult a fajból: Cheiron barlangban élt és tanította hallgatóinak a természet titkait. Sőt, azt is utasította neki, hogy minden lényt tisztelettel kezeljen. Még a fél ember, a fél állat és ugyanakkor az isteni eredet is azt állította, hogy az emberek, állatok és növények azonos származásúak. Orpheus, Jason és Achilles járt iskolájában.

A ló ember alapította a gyógyszert. Ő volt az első sebész, és megértette, amit ma naturopathiának hívunk: a betegségeket és a sebeket Görögország gyógynövényeivel kezelte. Az egyik legfontosabb gyógynövénye állítólag a centaury gyógynövény. A Centaurium erythrea egy rózsaszín virágú gencián család. Az íze keserű.

A kentaurium teát vagy tinktúrát fogyaszthatja. Segít a májbetegségek, például epe és vérszegénység ellen. Ezenkívül elősegíti az emésztést, hagyományosan a láz gyógyítására szolgál, segít a szemgyulladásban, a fekélyekben és enyhíti a túlzott alkoholfogyasztás tüneteit. Az új tanulmányok a Centaur gyógynövényt a daganatok megelőzésének segédanyagának tekintik.

Vad fokhagyma

A medve az Artemis vadászati ​​istennő állama volt Görögországban, és a korai vadászati ​​rítusok középpontjában a medvekultusok álltak. A vadászok és a ragadozók az állatvilág részeként tekintették magukat. Az állatok más emberek egoistái voltak, az emberek párosíthattak velük, beszélgettek szellemükkel és megváltoztathatják személyazonosságukat.

Ugyanakkor az emberek belülről és kívülről, az álom- és ébrenléti világból érzékeltek, amelyek ide-oda vezettek egy itt, most és egyben túl. Ezeket a világot azonban nem szigorúan választották el egymástól, hanem befolyásolták egymást, és a határokon átnyúló ingázók, a sámánok átkeltek ezen a hidakon. Egy állat leölése bűnösnek tette a vadászat, és rítusok vagy áldozatok révén kényszerítette őt a világok harmóniájának helyreállítására. Fizikai izgatás, táncok, énekek és transz révén a sámán olyan helyzetbe hozta magát, amelyben azt hitte, hogy a másik világba utazik.

Medve-ünnepségeket nemcsak az amerikai indiánok, a szibériai népek körében, hanem a paleolit ​​kori leletekben is találunk. Egon Wimmers szerint "az emberiség ősi vallásának archetipikus álomképe, amely túlélte a hiperborean távolságot". Wilfried Rosenthal szerint túl messzire beszélhetünk a „barlangmedve-kultuszról”, mint a paleolitikumban rögzített ünnepségről, ám bebizonyosodott, hogy az emberek és a barlangmedvék között különleges kapcsolat volt az elmúlt jégkorszakban.

Még a XX. Században a körbefutó vadász népek kultusszertartásokban emlegették a medvék vadászatát, a skandináv magokat, valamint a Vogulok, Szamojád, Evenki, Jakutok vagy Cukchi - őshonos Kamcsatka népeket, valamint az Ainu-t Japánban.

Az őseink számára hibridnek tűnt a barna medve: a csontváz egy rendkívül erős emberéhez hasonlít; képes állni egyenesen és egyedülálló sétáló, mint mi. Olyan evő, mint mi, még maszturbál, mint mi. Ezért gyakran jelenik meg a mítoszokban álruhás személyként vagy akár ősként. Ezért a medve halálát a vadászoknál mindig veszélyes eseménynek tekintették. A medve szelleme bosszút állhat, lelke új testet találhat, vagy a vadászok véletlenül megöltek egy ősüket.

A medvevadászat tehát szigorú szabályokat követett: a medvét megkeresették és megtévesztették, mint egy embert. Amikor a Karelier eljutott a barlangba, amelyben hibernált, azt kiáltották: „Most kelj fel, kedves medve, hogy fogadd a vendégeidet.” A medvét gyakran körbevágták, hogy ne hívják: neve „idős ember” vagy "Apa". Ezzel szemben, amikor egy medve megölt egy embert, a vadászok nem úgy bántak vele, mint más állatokkal, mert feltételezték, hogy a medve emberi szándékú, és így viselkedik. Vérbosszatot gyakoroltak a medvére, valamint egy személyre, aki megölte a klán egyik tagját.

Sok kultúrában a medvét gyógyítónak tekintették, és néhány indiai népben a medve szelleme még a gyógyszer alkotója volt. Egyrészt ez erejének tudható be, másrészt kijött téli barlangjából, amikor az élet tavasszal kibontakozott a földről. Az észak-szibériai Cukchi ugyanazokat a képességeket tulajdonította neki, mint egy sámán.

De döntő jelentőségű volt az étrendje: a medve kiásja a gyökereket, és más állatokhoz hasonlóan gyógybetegeket eszik, amikor betegek. Medve fokhagyma, a medve póréhagyma, a fokhagyma rokona. Áprilisban lefedi a könnyű erdők talaját, különösen a part menti erdőkben terjed, és fűszeres illatával átengedi őket.

A fokhagymával szemben a vadon élő fokhagyma nem a bőrön, hanem csak a szájon keresztül párolog, és ez a póréhagyma-illat is viszonylag enyhe. A vad fokhagymát mind gyógynövénynek, mind gyógynövénynek tekintik, és őseink valószínűleg azt hitték, hogy a medvék a póréhagymát megeresztették. Amikor egy ember ezt megtette, kibontakozó képességeit is kifejlesztette.

Aztán ott van a medve finom szaglása. A medvék sok kilométerre illatot tudnak élelmezni, és a vadász nemzetek ezt felismerték, és ezért tisztánlátó képességeket ruháztak rá. A "medve fokhagyma" eredete tehát az is lehet, hogy ennek a növénynek a párjai finom orrukkal vonzzák a medveket. (Dr. Utz Anhalt)

Szerző és forrás információk

Ez a szöveg megfelel az orvosi irodalom, az orvosi irányelvek és a jelenlegi tanulmányok specifikációinak, és az orvosok ellenőrizték.

Dagad:

  • Bernd Hertling: Hogyan vált a tököt eperré: (gyógy) növények a görög mítoszban, a Mediengruppe Oberfranken; Kiadás: 2006. március 1
  • Egon Wamers: Medvekultusz és sámán varázslat: a korai vadászok rituálái, gyors és szteiner; Kiadás: 2015. november 1
  • Mircea Eliade: sámánizmus és archaikus ecstasy technika, Suhrkamp; Kiadás: 2006. január 1
  • Ginzburg, Carlo: A boszorkányok szombatja. Egy éjszakai történet titkosítása, Fischer-Taschenbuch-Verlag, 1993
  • Harris, Marvin: Lusta báj. A másik világ iránti vágyaink, Klett-Cotta, 1993
  • Herrmann, Paul: Északi mitológia, Anaconda, 2011. szeptember
  • Hiller, Helmut: babona lexikonja, Süddeutscher Verlag, 1986
  • Rosenbohm, Alexandra: Marburgi etnológiai tanulmányok. Halucinogén gyógyszerek a sámánizmusban. Mítosz és rituálék a kulturális összehasonlításban, Reimer, 1991
  • Caroline T. Stewart: A vérfarkas hit kialakulása. In: Bolte, Johannes (szerk.): A Folklór Egyesület lapja, 1909. 30-49. Oldal.


Videó: Ha nem használ, nem is árt.. (Lehet 2022).